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己所不欲勿施于人 理解自己才能真正理解世界（第2页）

“必也，临事而惧，好谋而成者也”

与“使民如承大祭”

是同样的道理，让我们做事情的时候要认真、严肃，比如在职场中，上级交给你的事情，哪怕再不起眼，也要认认真真地去实行。

“己所不欲，勿施于人”

，这句话承接上文做事的方法，教我们如何待人，意思是要换位思考，不愿意别人加诸自己身上的事情，也不要把它加诸别人身上。

这句话在《论语·卫灵公》中也出现了，是孔子回答子贡的提问，说：“其恕乎！

己所不欲，勿施于人。”

也许读者会觉得奇怪，“己所不欲，勿施于人”

是指“恕道”

，为什么在这里又变成了追求仁道的方法？实际上，恕道和仁道是相通的，做到忠和恕，本身就是通往仁德的一种路径。

这句话极具力量，是整个东方文化的核心之一。

在一次西方的伦理学大会上，背景板上写的就是“己所不欲，勿施于人”

，甚至有人认为整个伦理学都可以被浓缩成孔子的这句话。

其实这句话实践起来并不难，它的关键并不在于讨好别人，而是理解自己：我做好我自己就行了，别人信服我我高兴，别人不理解也没关系；我能理解自己的需求，就能同样地推测到别人的需求；我不希望别人用强迫的手段令我屈服，所以我也不会将这种强迫施加给别人。

以上是孔子在回答仲弓如何做到仁。

接下来，孔子描述了做到这三件事以后的效果——一是“在邦无怨”

，二是“在家无怨”

，这分别归于不同的级别。

“在邦”

是为诸侯、为鲁君服务；“在家”

是作为卿大夫，为季孙氏、孟孙氏、叔孙氏工作。

仲弓当时在给季桓子做宰，孔子是告诉他在做官时应该问心无愧，不要怨怼。

拥有仁，便能安之若素，内心安定，做事情既对得起自己的内心，也能够遵守礼的要求，并且从来不把自己的意志强加给别人。

我们在工作中难免会遇到很多委屈，比如领导不理解，同事难沟通，此时能够做到无怨，就接近于仁德了。

很多人都能做到前三步，待人诚恳恭敬，做事严肃认真，也能尊敬他人的需求，不将自己的意志加诸他人，但往往会卡在最后一步，也就是心中怨气难平。

有怨气往往是境界不够，所以孔子嘱咐：“在邦无怨，在家无怨。”

仲弓说：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

意思是，我虽然不聪明，但是愿意把老师的嘱咐作为座右铭，一生实行。